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Bruce & Anne with Papuan friends in Sentani, Indonesia

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这一个生在那里 诗篇87

3/16/2023

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这一个生在那里
诗篇87
布鲁斯牧师
 
(可拉后裔的诗歌。)耶和华所立的根基在圣山上。 他爱锡安的门,胜于爱雅各一切的住处。 神的城啊,有荣耀的事乃指着你说的。(细拉) 我要提起拉哈伯和巴比伦人,是在认识我之中的;看哪,非利士和推罗并古实人,个个生在那里。 论到锡安,必说:这一个、那一个都生在其中,而且至高者必亲自坚立这城。 当耶和华记录万民的时候,他要点出这一个生在那里。(细拉) 歌唱的,跳舞的,都要说:我的泉源都在你里面。  
    与伊斯兰教相比,阿拉是他们超然的不可认知的神,它只能间接地用阿拉伯语传达它的意愿,而圣经中的上帝则是关注他与每一个个人的关系,是通过他与人所立的圣约,用他们各自的语言与他们交流。在旧约中,这一圣约关系的集中体现就是上帝在他的子民同在,首先是在会幕中,然后是在圣殿中。耶路撒冷的圣殿,是所有上帝子民前来敬拜和献祭的地方。 来自全地各族的,所有属上帝的子民都被吸引来,聚集到耶路撒冷成为锡安的一部分。 当弥赛亚到来建立了新约,这种情况发生了戏剧性的变化,福音现今向外传播到了地极,上帝的同在不再仅限于耶路撒冷,而是处处与我们同在。 让我们来看看诗人论到在将来新的圣城中神子民是如何庆贺颂赞的,就是那些从各族,各方,各民,各国中所救赎的属神子民 (启示录5:9)。
 
述说传扬锡安的荣耀
       这首诗篇的标题是“可拉后裔的诗歌”,可拉后裔是利未支派,哥辖的子孙。 他们担当的职责是在圣殿看守大门并在圣殿从事圣乐的事奉。 因此,与其他诗篇一样,这首诗篇是被用于敬拜中所颂唱的诗歌。 诗篇虽然没有说明写作时间,但这首诗篇可能写于第一圣殿在耶路撒冷建成时期,或者是一年三次来圣殿朝圣的节期时,来自外邦归信犹太教的信徒,一同加入圣殿崇拜时所颂唱的诗篇。
 
锡安城
    “耶和华所立城的根基在圣山上”这座城位于犹太地的山上。颂赞归于上帝,因他建立这城为他的居所。主耶和华是这城真正的根基和力量。先知在诗歌中用锡安代指耶路撒冷时,是赋予了耶路撒冷城重要的属灵意义。在圣殿中上帝与他的子民同住,并且锡安也预表着上帝所有的选民。
    “耶和华爱锡安的门”是诗歌文体来代指锡安,他所表达的意义是指敬拜者进入圣城和圣殿,要建立更新他们与上帝的关系,特别是一年一度中三个大的朝圣节期(逾越节,五旬节,住棚节)。正如上行诗篇所说的,“耶路撒冷啊,我们的脚站在你的城门内!” (诗篇 122:2)。这里让我们想起耶稣的话:“我就是门。凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃……。我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛”(约翰福音 10:9-10)。因此,现今我们不再通过实体大门进入代表天堂宏伟的圣殿建筑,而是通过耶稣进入真正的敬拜。耶稣说:“我就是道路、真理、生命。若不借着我,没有人能到父那里去”(约翰福音 14:6)。
           
 
    虽然上帝爱以色列的其他城市,但他选择了耶路撒冷作为建造他圣殿的地方。 正如亚萨在诗篇 78:67-68 中解释的那样,
67并且他弃掉约瑟的帐棚,不拣选以法莲支派,
68却拣选犹大支派─他所喜爱的锡安山;
在耶路撒冷,摩利亚山,是上帝要让亚伯拉罕将他的儿子以撒献上为祭的地方(创 22:2;2 历代志下3:1),然而,上帝却提供了一只代替以撒为献祭的羔羊,这一献祭预表了耶稣基督将为我们的罪死在十字架上献祭,替我们赎罪。
 
用心灵和真理的敬拜
然而,在耶稣在十字架上用他的宝血建立新约之前,耶路撒冷一直是旧约时期敬拜上帝的中心。耶稣对井边的撒玛利亚妇人说:
耶稣说:妇人,你当信我。时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。 时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。 神是个灵,所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。 (约翰福音 4:21, 23-24)
     自基督复活后,我们所敬拜的是永活的基督,基督作为建造教会的活石,教会是他的身体,他是全体教会的头,我们不再需要耶路撒冷有形的圣殿。如今,只要有两三个人一起奉耶稣的圣名,在圣灵中神子民聚集在一起来敬拜上帝。当耶稣在临死前呼喊说:“成了!”,圣殿的献祭和礼仪律都在基督在十字架上完成的工作中已经被成就了。
圣灵的工作使得我们认信这一真理,并将基督的话应用到我们的心里。
 
荣耀的圣城
     “神的城啊,有荣耀的事乃指着你说的”是指耶路撒冷的过去和她的未来,因为这里有荣耀的上帝与他的子民同住。当 圣殿建成后,里面装满了黄金、珠宝和珍贵的木材,还有代表伊甸园和基路伯的表征。 上帝的荣耀充满了圣殿。 朝拜者存着敬畏的心,屈身下拜敬拜上帝。上帝是荣耀的上帝,上帝将祂的恩典赐给他们,使祂的选民得到荣耀。正如上帝向列祖所承诺的,他的怜悯显在他赐下白白的恩惠和祝福给他们,都是为着上帝的荣耀。 先知以赛亚传讲耶和华的话,在论到将来降临在锡安的荣耀时说:
52:1锡安哪,兴起!兴起!披上你的能力!圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服!因为从今以后,未受割礼、不洁净的必不再进入你中间。
 
【换句话说,不认识神的外邦侵略者将不再追赶和俘虏神的子民。 信徒们已经得胜了撒旦和他的同伙,他们已经被洁净】
 
所以,我的百姓必知道我的名;到那日他们必知道说这话的就是我。看哪,是我! 那报佳音,传平安,报好信,传救恩的,对锡安说:你的神作王了!这人的脚登山何等佳美! 耶路撒冷的荒场啊,要发起欢声,一同歌唱;因为耶和华安慰了他的百姓,救赎了耶路撒冷。 耶和华在万国眼前露出圣臂;地极的人都看见我们神的救恩了。 (以赛亚书 52:1, 6-7, 9-10)
 
 
约翰在启示录中的异象中描述了上帝子民这一荣耀的转变,有一位天使对他说:
你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。 我被圣灵感动,天使就带我到一座高大的山,将那由神那里、从天而降的圣城耶路撒冷指示我。 城中有神的荣耀;城的光辉如同极贵的宝石,好像碧玉,明如水晶。 (启21:9-11)。
所以,锡安不仅仅是以色列,耶路撒冷城的一个实体的地方,他乃是上帝之城,里面被来自全地的人所充满了。就如保罗所宣告的,我们这些所有信靠基督的人,原本行事曾是“作基督十字架的仇敌”,现在“我们却是天上的国民”(腓立比书 3:18, 20)。
 
这一个生在那里
万国
    当讲完上帝之城荣耀的事情后,诗人继续说:【我要提起拉哈伯和巴比伦人,是在认识我之中的;看哪,非利士和推罗并古实人,个个生在那里】。这似乎是一个令人震惊的宣称。拉哈伯是埃及的绰号,以色列在那里被奴役了四百年,是古代世界崇拜高举异教神灵的超级大国之一。拉哈伯是他们神话中的一个怪物,它的大能必须被制服,就如耶和华上帝在出埃及时对埃及人所行的那样;巴比伦是一个强大的异教军事强国,后来他们来将耶路撒冷的子民带掳去在被掳之地做奴隶长达七十年,这是因为他们离弃上帝和不守安息日而来的惩罚。这两个国家都是以色列的死敌;非利士人是居住在黎凡特西南部沿海五个城邦的异教民族(约书亚记 13:3;撒母耳上 6:17),包括现今的加沙地带,这里曾是崇拜生育神大衮的地方;泰尔是以色列北部地中海沿岸一个伟大的腓尼基人的城邦,位于现代黎巴嫩南部,他们以远航贸易和建立迦太基城而闻名。那里有一座供奉商人和航海之神,叫梅尔卡特大神庙。诗篇 83:1-7, 将“非利士与推罗的居民”列为共同联盟要毁灭以色列,就是上帝所宝贵的子民;古实,有时被称为埃塞俄比亚,因为(Aithiops)希腊语的意思是“烧灼的皮肤”,这是埃及南部一个非常强大的国家,现今是在非洲的苏丹。最初他们与埃及和利比亚结盟攻击耶路撒冷,当时是恶王罗波安统治时期(列王纪下12),他们掳掠走了很多包括从耶路撒冷圣殿的财富。接续下来的埃塞俄比亚王或古实王谢拉派出一百万军队攻击南国犹大好王亚撒,亚撒在玛利沙迎战并击败了埃塞俄比亚人(历代志下14:9)。
    所有这些国家都是以色列的敌人,上帝预言了对他们的审判。 正如约珥所预言的:推罗、西顿,和非利士四境的人哪,你们与我何干﹖你们要报复我吗﹖若报复我,我必使报应速速归到你们的头上(约珥书 3:4);正如保罗论到在旧约之下,那些在过去未受割礼之人失落的光景时说:
12那时,你们与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人,并且活在世上没有指望,没有神(弗 2:12-13)。
13你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着他的血,已经得亲近了。
    然而,这并不是这些国家故事的结局。不仅是在诗篇 87 篇中,而且在圣经的多处经文中,我们都看到上帝的怜悯延伸到世界上所有的民族。
 
    有关上帝对推罗人的怜悯,我们从推罗的希兰王协助所罗门王在耶路撒冷建造圣殿看到这一点,因为这表明了希兰王对创造天地的以色列上帝的信心(历代志下2:12)。
正如所罗门王在诗篇 72:11 中写到耶和华说:“诸王都要叩拜他;万国都要事奉他”;此外,在腓尼基,我们看到上帝差派先知以利亚,起身往西顿的撒勒法的寡妇那里去”(列王记上17:9)。在干旱季节奇迹般地喂养了她、她的儿子和以利亚。后来上帝使用以利亚使寡妇的儿子从死里复活。然后,“妇人对以利亚说,‘现在我知道你是神人,耶和华借你口所说的话是真的”(列王记上17:24)。几个世纪后,我们再次看到上帝的怜悯临到对推罗和西顿,耶稣亲身前往推罗和西顿去,就是为了那个来到他面前寻求他叙利腓尼基妇女。因着她对耶稣极大的信心,耶稣就医治了她被污鬼附着的女儿(马可福音 7:24-30);还有,当耶稣谴责不肯悔改的哥拉汛和伯赛大时宣称:“但我告诉你们,当审判的日子,推罗西顿所受的,比你们还容易受呢”(马太福音 11:22)。换句话说,推罗西顿他们准备好相信并悔改。
   
先知以赛亚宣告了有关上帝对埃及的怜悯是说:
20这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华,他就差遣一位救主作护卫者,拯救他们。
21耶和华必被埃及人所认识。在那日,埃及人必认识耶和华,也要献祭物和供物敬拜他,并向耶和华许愿还愿。
23当那日,必有从埃及通亚述去的大道。亚述人要进入埃及,埃及人也进入亚述;埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。
24当那日,以色列必与埃及、亚述三国一律,使地上的人得福;
25因为万军之耶和华赐福给他们,说:埃及─我的百姓,亚述─我手的工作,以色列─我的产业,都有福了!(以赛亚书 19:20-21;23-25)。
除了耶稣在孩提时代被召出埃及到拿撒勒的福音之光之外,历史传统告诉我们,福音最早传到埃及是借着马可完成的,在那可以追溯到科普特教会的起源。
上帝借着先知以赛亚晓瑜将要有一个从古实大河之外来的国度:“到那时,这高大光滑的民,就是从开国以来极其可畏、分地界践踏人的,他们的地有江河分开;他们必将礼物奉给万军之耶和华,就是奉到锡安山─耶和华安置他名的地方“(以赛亚书 18:7)。这是一个有关埃塞俄比亚人和努比亚人,或现代苏丹人,也将要来敬拜耶和华预言。这个预言最早开始应验是,当时服侍犹大王的埃塞俄比亚太监以伯米勒将耶利米从被囚禁的枯水牢中解救出来(耶利米书 38:7-13)。古实人以伯米勒的这一行动表明他对耶和华上帝的信心和对耶利米传讲信息的相信。后来,随着早期教会开始向外扩展,传道人/执事菲利向来耶路撒冷敬拜的埃塞俄比亚人/古实人,太监讲解福音,并因他公开认信福音为他施洗(使徒行传 8:26-39)。这位太监被认为是古代埃塞俄比亚科普特教会的创始人。
先知撒迦利亚预言说:“必有列邦的人和强国的民来到耶路撒冷寻求万军之耶和华,恳求耶和华的恩惠。 万军之耶和华如此说:在那些日子,必有十个人从列国诸族中出来,拉住一个犹太人的衣襟,说:‘我们要与你同去,因为我们听见,神与你同在了’”(撒迦利亚 . 8:23); 十个人代表一个完整的群体。 他们是来自各种语言的国家。 因此,我们看到上帝恩典的计划,赐福救恩给那些认识他的人,即使他们曾是上帝子民仇敌,而现今他们也被纳为上帝的子民。
这一点在先知以利沙的时代就得到了明证,当时叙利亚将军乃缦患了大麻风病,因着他来自以色列的女仆的见证,来到以利沙面前来洁净他可怕的疾病。 在约旦河中浸泡七次后,当他看到上帝洁净了他的大麻风病,乃缦说:“从今以后,仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神,只献给耶和华”(列王纪下 5:17)。
        然而,撒迦利亚的这个预言在五旬节那天得到了应验(使徒行传 2),当时来自不同预言和国家的人们聚集在耶路撒冷,圣灵降临在他们身上。 这就是外邦人和犹太人大规模聚集到上帝家中的起始。
 
      万族(万民)
       耶稣洁净圣殿时,引用以赛亚书 56:7 对犹太人说:“经上不是记着说,‘我的殿必称为万国〔万民〕祷告的殿吗’?” (马可福音 11:17)。 甚至在耶稣开启的新约时代之前,上帝的意图就是让每个民族的人都成为上帝家庭的一部分。 上帝祝福了以色列国,就是要让他们可以将上帝的祝福带给世界上所有的民族。
 
我们在诗篇 67 中看到了这一点。
愿神怜悯我们,赐福与我们,用脸光照我们,(细拉) 好叫世界得知你的道路,万国得知你的救恩。  (诗篇 67:1-2)
 
       最后这句话不仅指国家,还指家庭和个人。耶稣在马太福音 28 章 19 节,最后的命令,也称为大使命,你们要去,使万民作我的门徒,panta ta ethnē,是希腊文,通常翻译为“万国”。然而,我们经常错误地认为“各国”就是指包含许多不同种族的一个政治性的国家。但是,在一个政治性的国家里,仅仅有一个基督徒的见证并不意味着福音已经得到了那个国家的各民族群体。在旧约和新约中使用这个短语通常不是指个人,而是指种族或民族群体。
       当上帝向亚伯拉罕承诺祝福时,他说:“地上的万族都要因你的后裔得福。”彼得在使徒行传 3:25的讲道中引用这一翻译方式,它使用了一个词(patriai)来特指一个民族群体,例如部落或种族。而当保罗在加拉太书 3:8 引用亚伯拉罕的应许时,他使用了“panta ta ethnē”,意思是救恩将借着他的后裔耶稣基督临到“所有的家庭”【万民】。
诗篇 22 强调了福音传给地球上所有家庭或宗族的这一观点。
27地的四极都要想念耶和华,并且归顺他;列国的万族都要在你面前敬拜。
28因为国权是耶和华的;他是管理万国的。(诗篇 22:27-28)
同样,我们在诗篇 96 中也看到了同样的情况。
96:7民中的万族啊,你们要将荣耀、能力归给耶和华,都归给耶和华!
在这些经文中论到家庭时,它不是指一个核心家庭,而是指更大的种族或部落群体。因此,在启示录 5 章 9 节中,我们看到对羔羊基督的敬拜,“因为你曾被杀,用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来,叫他们归于神”
因此,这个观念应该成为我们将福音传遍全世界的宣教策略的一部分。正如耶稣所预言的,“这天国的福音要传遍天下,对万民作见证(pasin tois ethnesin),然后末期才来到”(马太福音24:14)。       
 
出生在那里
      当诗人说:“这个人出生在那里”时,这是一个惊人的宣告。这意味着,他们拥有了完全的公民权。他们已经被接纳进入上帝的家庭中,获得了他所有的权利和特权。这个想法再次略有不同,“5,论到锡安,必说:这一个、那一个都生在其中。”这似乎是在强调上帝圣约大家庭中的民族的多样性,他们是来自世界各地的。正如约翰在新耶路撒冷中看到的异象,“人必将列国的荣耀,尊荣归于那城” 其中(启示录 21:26)。
上帝今天仍在成就这个异象,要从各个民族中召唤出他的子民来。我到泰国北部进行了为期三周的宣教旅行,在许多克伦人的村庄传道。在其中一个村庄,我们不得不开车经过一些长木头的路桥,穿过一条小河。我布道同时有克伦语翻译,结束后,一位女士就相信了,她那天早上刚刚来到这个村里来访友,她是从另一个很偏远的村庄,只能靠步行小径超越原始丛林到达这里。她以前从未在她偏远的未得地区听过福音。然而,当我到那里传福音给给她时,上帝已经准时把她安排在场。在同一次的布道旅行中,我在一个供数千人的大型布道会上讲道,一个聋哑人站在扬声器的附近,听了翻译的福音消息后。他来找我说,他在一次事故中失去了听力,但他站在大声的扩音器旁他能够听清楚,并明白福音。他也相信主了。上帝使用我们来完成他的目的,把福音传给那些似乎最不可能传到的人们中。
   “而且至高者必亲自坚立这城” ——诗人继续要确定,谁在做这一项奇妙的工作。
因救恩是出自我们至高无上上帝的全部工作。是上帝计划了这一工作,并且是籍着基督为我们受死复活荣耀的工作来实施完成的。
诗人继续说:
6当耶和华记录万民的时候,他要点出这一个生在那里。(细拉)
         在1992 年我和妻子一起访问北京时,我亲身见证了上帝如何精心安排的事件,就是将另一位蒙召的人带入上帝的家庭。我们曾遇到了一位在费城做过研究的访问学者。 尽管他与我们一起学习过英语和圣经,但他并没有信主。 然而,在我们游览北京附近的长城和十三陵时,他带来了一位正在学习中医的年轻人。 他在大学校园里参加了一个基督教团契,但对信仰他仍有很多的疑问。 所以那一整天我们都在讨论有关他对基督的信仰的问题。 那天结束时,当我挑战他将他的人生献给基督时,他征求了他叔叔的同意,然后他做了一个充满信心祷告,并且信靠了耶稣基督。 我们亲眼看到了上帝这一奇妙的安排,是我们计划去中国之前就预定了的事件。
      随着世界上越来越多的人通过听福音有了得救的信心,上帝拯救他选民的预定旨意就逐渐实现。他按名字记录每个人,就像他给每颗星星命名一样(诗篇 147:4 他数点星宿的数目,一一称他的名)。他们每个人都被记录为,出生在锡安,拥有上帝家庭的所有公民权利。先知玛拉基写道:“有一本纪念册写在他面前,记念那些敬畏耶和华、思念他名的人。 “万军之耶和华说:在我所定的日子,他们必属我,特特归我。我必怜恤他们,如同人怜恤服事自己的儿子”(玛 3:16-17)。保罗写信给他在腓立比的同工,“他们的名字都在生命册上”(腓立比书 4:3)。约翰在启示录中论到,主耶稣对撒狄教会的应许说:“凡得胜的必这样穿白衣,我也必不从生命册上涂抹他的名;且要在我父面前,和我父众使者面前,认他的名”(启 3:5)。上帝的子民在末世都会被保守安全,因为当兽出现,以统辖万民的权柄来亵渎上帝时,“凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人,都要拜他”(启示录 13:8)。因此,我们称颂赞美主,信徒坚忍永蒙保守,我们的名字不会从上帝的选民登记册中被抹去。 “只有那些写在羔羊生命册上的人”(启示录 21:27)才能进入新耶路撒冷。
 
至高的颂赞
    诗篇最后一节似乎与前几节的内容不连接(4-6 节)。 然而,这表达了对上帝至高的颂赞,颂赞上帝奇妙的工作就是从世界万族中招聚他的选民来。 诗人高举颂赞神说,
歌唱的,跳舞的,都要说:我的泉源都在你里面。
 
引领敬拜
             唱诗的和跳舞的是带领会众在圣殿赞美和敬拜上帝的,也许是在住棚节期间。歌手们很可能以诗班合唱形式颂赞,也许偶尔穿插独唱,就像在黑人福音音乐中一样。跳舞者可能指的是随着赞美的音乐行进。歌唱者很可能与唱歌,跳舞一同进行。我们看到大卫王将约柜抬到耶路撒冷的帐幕时,他在耶和华面前竭力敬拜跳舞。此外,诗篇 149 说:“你们要赞美耶和华!向耶和华唱新歌,在圣民的会中赞美他!” (第 1 节)。因此,这一敬拜的背景应是在圣殿里。诗篇继续说:“愿他们【锡安的子孙】跳舞赞美他的名,击鼓弹琴歌颂他!” (第 3 节)。相同的主题在诗篇的最后一篇150篇也可以看到: 击鼓跳舞赞美他!用丝弦的乐器和箫的声音赞美他!(第 4 节)
             我们作为改革宗信徒如何处理这种形式的敬拜,因为我们致力于敬拜的规范性原则,其中我们敬拜的每一部分都必须直接陈明并包含在上帝的话语中? 我们不想在敬拜中出现“凡火”,以此羞辱主名。由于新约没有关于耶稣或使徒在敬拜中使用舞蹈的进一步指示,因此我们没有将舞蹈纳入我们的敬拜程序中。然而,从我个人的良心上,我很难在这一点上做出一个判断,特别敬拜中的喜悦在不同文化中往往有着不同的表达方式。例如,我发现在西非的所有教堂里,敬拜者都会随着敬拜音乐的节拍轻轻晃动双脚,摇晃身体,这与西方教堂传统使用的音乐类型不同。 因此,即使我们的脚也应该用来荣耀上帝,正如我们要举起我们的双手赞美神一样。
 
 生命的活水泉
        诗篇以诗人的歌颂赞美结束。诗人在欢庆颂赞中所说:“我的泉源都在你里面”指的是什么呢?在耶利米书中,耶和华指责他的子民“离弃了我这活水的泉源”(耶利米书 2:13)。此外,诗篇作者说:“有一道河,这河的分汊使神的城欢喜;这城就是至高者居住的圣所”(诗篇 46:4)。住棚节是犹太人的三大节日之一,这是一个庆祝收割庄稼的欢乐庆祝活动,并纪念以色列人在旷野的帐篷里生活了 40 年。在节日期间,水从西罗亚汲取并倒在圣殿祭坛上,以庆祝上帝从米利巴旷野的磐石中提供水喝(出埃及记 17:1-7)。当耶稣上耶路撒冷守住棚节的时候:
节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说:人若渴了,可以到我这里来喝。 信我的人就如经上所说:从他腹中要流出活水的江河来。 耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。。。。。那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。,(约翰福音 7:37-39 )。 在这里,耶稣宣称,他就是从磐石流出赐生命的活水的泉源,这是从五旬节他赐给我们圣灵那天开始的。 保罗在哥林多前书也证实了这一点,以色列人回想起摩西击打磐石涌出泉水,“因为他们喝了跟随他们的灵磐石,这磐石就是基督”(林前 10:4) .
撒迦利亚也预言了圣灵的到来,就像泉源或泉水一样。 “我必将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我,就是他们所扎的;必为我悲哀……”(撒迦利亚12:10)。此外,约翰指出当耶稣被钉在十字架上,当用长抢刺穿他的身体时,这个预言被应验了(约翰福音 19:37)。34惟有一个兵拿枪扎他的肋旁,随即有血和水流出来。
 
       撒迦利亚继续说,“那日,必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源,洗除罪恶与污秽”(撒迦利亚书 13:1)。这流淌的活泉洁净的礼仪是必需的,他代表着洗净我们的罪。借着悔改和信心,耶稣为我们流出的宝血使我们成为圣洁。 这正如我们已经看到的,活水的泉源也代表圣灵的浇灌。 因此,耶稣对井边的撒玛利亚妇人说:“人若喝了我所赐的水,就永远不渴。 我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生”(约4:14)。
  
     约翰的启示录中描绘了我们在天堂可期盼的,那医治并赐给我们生命的活水的画面。
天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。 在河这边与那边有生命树,结十二样果子,每月都结果子;树上的叶子乃为医治万民。(启示录 22:1-2)。 这一画面就是永生祝福和生命的画面。
        任何人若渴了,可以到我这里来喝,多么奇妙的邀请!这是耶稣在住棚节时发出的,对所有人开放,不仅对犹太人,对外邦人也是如此。在接下来的除酵节,当耶稣骑着驴凯旋进入耶路撒冷时,一些希腊人也在圣殿敬拜。他们来见腓力,恳求他说:“先生,我们想见耶稣。”当告诉耶稣后,耶稣回答说:“人子得荣耀的时候到了”(约翰福音 12:21, 23)。他的意思是,这是一个记号,就是借着他的受死复活为世界完成救赎的时候到了。这些希腊人正在寻找耶稣,因为是耶稣正在寻找他们,是因着耶稣主权恩典的临到。耶稣对撒该说:“人子来,为要寻找拯救失丧的人”(路加福音 19:10)。
        领受了圣灵后,我们更当以旺盛的生命庆贺,为我们罪得赦免,为借着基督的灵与耶稣基督建立亲密的个人关系,为上帝同在的永生而欢欣鼓舞。跳跃,起伏,奔流的,优美音乐泉源,提醒着我们那借着圣灵而得救的喜悦。天上的教会在耶稣基督里万民合而为一的敬拜赞美神!颂赞神!如果你听到他的声音,耶稣也邀请你来喝他泉源里那赐生命的泉水。 然后你也会唱,“我一切的源泉都在你里面” ,来喝他赐予生命的泉水,你现在愿意来喝吗?主耶稣在启示录的结尾用他的话来邀请你,“圣灵和新妇都说:来!听见的人也该说:来!口渴的人也当来;愿意的,都可以白白取生命的水喝”(启 22:17).

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6/6/2022

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     ‘Azāz’īl (Azaz’el) is the name of one of the angels who is likely referred to when in the New Testament, Jude wrote of “the angels who did not stay within their own position of authority, but left their proper dwelling, he has kept in eternal chains under gloomy darkness until the judgment of the great day…” (Jude 6; ESV). Jude uses this (known to his readers) text as an illustration. ‘Azāz’īl is written of in the Pseudepigrapha of Second Temple Judaism’s oldest book called The Watchers, found in 1 Enoch 10:4–6. There angel Rafael is instructed by the Lord to bind and cast ‘Azāz’īl into darkness to await the fire of eternal judgment. With no mention of Adam’s fall, 1 Enoch teaches that evil was introduced into the world by the Watchers, these fallen angels (1 Enoch 6-19).[1] This and other teaching incompatible with canonical Scripture is why 1 Enoch, from first or second century B.C., never became accepted by the churches as part of Scripture.
     There are other references to literature outside of Scripture in Jude, verse 9, possibly from a lost section of Testament of Moses; and Jude 14-15 from 1 Enoch 1:9. At first there had been some debate as to whether Jude should be included in the canon of Scripture. However, we see Paul at the Areopagus in Athens quoting from pagan Greek poets (Acts 17:23, 28) to demonstrate some commonalities we share with our audience to make his point. Again in Titus 1:12-13 he quotes a pagan source to confirm a truth. Jude, by using these texts (just the specific references, not the book) in his epistle, is pointing to the truth taught in them as illustrations confirming the warnings and judgment of God brought to us as authoritative Scripture.


[1] Daniel M. Guertner, “The New Testament Use of Jewish Pseudepigrapha,” Text & Canon Institute, Phoenix Seminary (11/11/2021); https://textandcanon.org/the-new-testament-writers-use-of-jewish-pseudepigrapha/ (accessed 6/5/2022).

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The New Testament Canon

6/5/2022

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The beginning of the canon of authoritative and normative books for the churches, which came to define its identity, began in the first century. Early on collections of books circulated for use in public worship. The Epistle of 2 Peter demonstrates familiarity with the writings of Paul already circulating in the churches (2 Pet. 3:15-16), putting them on a par with the Hebrew Scriptures.
     By the way New Testament books were used by early Church Fathers confirms that by the second century there was already a “core” collection functioning as Scripture. Tatian’s Diatessaron (c. 180, a harmonization of the Four Gospels), indicates “a clear appraisal about which gospels had the most authority.”[1]  The earliest list of canonical books, though not complete, is the Muratoriam Fragment (c. 170), and a list by Eusebius of Caesarea (260-340) and Cyril of Jerusalem (ca. 350). Early lists of the twenty-seven books of the New Testament and their authors appear in the writings of Origin of Alexandria around A.D. 250, and in the Festal Letter (c. 367) of Athanasius of Alexandria, where they are all enumerated.[2] The widespread use, in both the east and the west, of the same canon by both the orthodox and heretics of this list demonstrates its early acceptance. The New Testament canon of twenty-seven books was formalized in Church Councils of Hippo (393) and Carthage (397).[3]
     The list of books accepted into the canon as Scripture rest upon the three-legged stool of apostolicity (written by or related to one of the apostles by a co-worker), early appearance and widely geographical consensus of acceptance by the primitive Church as authoritative, and the inner Spirit witness and theological consistency of the text with the rest of accepted Scripture. Thus, theologian J. I. Packer could say, “The church no more gave us the New Testament canon than Sir Isaac Newton gave us the force of gravity.”[4] Being the work of the Spirit of God, it has self-authenticating and transforming power. Thus, in the A.D. 160’s, Justin Martyr “testified that Jesus’ words (which he knew from these [Four] Gospels) ‘possess a certain awe in themselves, and are able to put to shame those who turn aside from the straight path; while the sweetest rest is afforded those who diligently practice them’ (Dial. 8.2).”[5]
 
A Corrupted Canon?
     A popular myth that persists today concerning the formation of the Old and New Testament canon tells us that Emperor Constantine, through conspiracy and power play with an elite group of bishops, established the canon by convening the Council of Nicaea (A.D. 325). However, the formation of the canon was not discussed at that Council, although it was discussed before and afterwards. None of the records or eyewitness accounts mention it.
     The myth originates from a late ninth century Greek manuscript called the Synodicon Vetus, edited and published by John Pappus in 1601 in Strasburg. It states that the Council had the canonical and apocryphal books laid on the church altar table and they prayed that the divinely inspired ones would remain on the table while the spurious ones would be found underneath. And so, it miraculously happened, according to this myth.
     Eventually, this book came into the hands of prominent thinkers like the French atheist philosopher Voltaire (1694-1778), who quotes from the historically errant account in his Philosophical Dictionary (Vol. 3, Councils, sec. I and III). This myth has been used by Dan Brown’s Da Vinci Code (book and movie) to promote it.[6] In addition, this false narrative, adding that the books were shaken until just the Four Gospels were left on the table, has been translated into Arabic and Turkish to promote in school texts concerning the formation of the Christian Bible to Muslim students. Thus, today many Muslims think we have a corrupted Bible because of the intervention of Emperor Constantine, who had nothing to do with it.


[1] Mina Monier, Joan E Taylor, “Tatian’s Diatessaron: The Arabic Version, the Dura Europos Fragment, and the Women Witnesses,” The Journal of Theological Studies, Volume 72, Issue 1, April 2021, 192–230; https://doi.org/10.1093/jts/flab039.

[2] Michael J. Kruger, “What is the Earliest Complete List of the Canon of the New Testament?” Canon Fodder (10/19/2015); michaeljkruger.com (accessed 2/14/2022).

[3] Craig S. Keener, editor, “The New Testament Canon,” NIV Cultural Backgrounds Study Bible (Grand Rapids: Zondervan, 2016), 2194.

[4] Matt Smethurst, “40 Quotes from J. I. Packer (1926–2020),” The Gospel Coalition (7/20/2020); https://www.thegospelcoalition.org/article/40-quotes-from-j-i-packer/ (accessed 6/2/2022).

[5] Quoted in C. E. Hill, “Why There Are Just Four Gospels in the Bible,” Text & Canon Institute, Phoenix Seminary (11/7/2021); https://textandcanon.org/why-are-there-just-four-gospels/ (accessed 6/4/2022).

[6] John Meade, “The Council of Nicaea and Biblical Canon,” Phoenix Seminary (4/18/2018); https://ps.edu/council-nicaea-biblical-canon/ (accessed 6/2/2022).

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My Shield

6/26/2021

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For he will deliver you from the snare of the fowler
            and from the deadly pestilence.
He will cover you with his pinions,
            and under his wings you will find refuge;
            his faithfulness is a shield and buckler. (Psalm 91:3-4)
 
Life is full of adversity. Our city of “brotherly love” has a very significant rise in murders and other crimes. I took our four foster kids to a nearby park, and found two different size bullet casings on the walkway, the same park where a few weeks before a youth was murdered. This week someone was arrested for attempting to steal the catalytic converter from under a car parked in front of my house. Last year we had rioting on two rounds, with stores boarded up all around us and helicopters hovering over our house as looting and destruction ran rampant. But we remember, the LORD is our shield, our protector against whatever may be against us. Since God is omnipresent, is knows our situation and he is there to deliver us “from the snare of the fowler.” A fowler is a trap for birds. As we see in Psalm 124, “Blessed be the LORD, / who has not given us / as prey to their teeth! / We have escaped like a bird / from the snare of the fowlers; / the snare is broken, / and we have escaped!” (Ps. 124:6-7).
     “The snare of the fowler” is being used as a metaphor for any hidden plot against believers to endanger their lives. We see such plots being crafted by Muslims falsely accusing two Christian nurses in Pakistan of blasphemy by saying that they scrapped off an old sticker that had qur’anic verses from a medicine cabinet. Pakistani blasphemy laws can bring life imprisonment or a sentence of death.[1] They are often used as a means of subversively destroying a Christian.
     Also, today we are seeing the Chinese government as another “snare of the fowler” in using face recognition technology from securities cameras on every citizen to log against Christians unfavorable actions and associations on their social index score, such as meeting with other known Christians for worship or Bible study. Thus, they may be denied a bank loan, housing, or educational opportunities.[2] Although the Chinese Christian’s permanent record may be damaged, the LORD cannot forget us, because he says, he “will have compassion on his afflicted.” Even as a nursing mother does not forget her child, so he cannot forget us. He declares, “I have engraved you on the palms of my hands” (Isa. 49:14-16). How? When Jesus’ hands were nail pierced for our sins to accomplish our salvation.
     In verse 4 we see the psalmist describes God as a caring mother bird protecting her young chicks.
     “He will cover you with his pinions,
                 and under his wings you will find refuge.”
     To be covered with a bird’s pinions is to have the protection of the outer large feathers used for flight. David too cried in prayer to the LORD, “Let me take refuge under the shelter of your wings!” (Psalm 61:4). Again, he prayed in Psalm 17:8, “Keep me as the apple of your eye; hide me in the shadow of your wings.” Yet again in Psalm 57:1, “Be merciful to me, O God, be merciful to me, for in you my soul takes refuge; in the shadow of your wings I will take refuge, till the storms of destruction pass by.” It is possible that symbolically the psalmist is making reference to the cherubim wings stretched out over the mercy seat of the ark of the covenant in the temple where God is present (Ex. 37:7-9). Only through God’s mercy can we have any hope in this world. That mercy is found in Jesus, who as our mediator, his blood as the Lamb of God was shed for our atonement.
     Jesus took on the role of being our refuge for us as he lamented over Jerusalem, saying, “How often would I have gathered your children together as a hen gathers her brood under her wings, and you were not willing!” (Luke 13:34). As a prairie fire quickly burns across the wind swept plain, a mother hen gathers her chicks under her wings for a shield of protection. After the fire, the hen will be burned to a crisp, but the chicks will all run out from under her protective wings. Are we willing to be gathered as our Lord’s children under his protection, or do we think we can go it alone, without his aid? Without his protection we are vulnerable to fear and destruction, as Jerusalem came to be destroyed in A.D. 70 in judgment. In Jesus we have his abiding presence and hope. As Jesus said to his disciples, “…in me you may have peace. In the world you will have tribulation. But take heart; I have overcome the world” (John 16:33).


[1] Jordan Sekulow, “Two Christian Nurses Arrested for Blasphemy in Pakistan – Face Life in Prison Over a Sticker,” ACLJ; https://aclj.org/persecuted-church/two-christian-nurses-arrested-for-blasphemy-in-pakistan-face-life-in-prison-over-a-sticker?view=original (accessed 4/29/2021).

[2] Cole Richards, “Facial Recognition,” Voice of the Martyrs (May 2021), 3.


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A Covenanted People Lead Sheet

6/21/2021

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